摘 要：中华文明现代力量作为人类历史上宏大而独特的实践创造和文化创造，体现了中华民族的自信力、创新力与包容力，它的产生与发展既符合人类文明演进的普遍规律，又彰显出鲜明的幸福特质，指引了人类幸福的方向。从价值论维度来看，中华文明现代力量为推动人类真正解放提供根本遵循，为满足人类需要作出时代应答，为拓展人类存在方式贡献中国智慧，回答了实现人类幸福何以必要。从认识论维度来看，中华文明现代力量致力于擘画“五大文明”协调发展的幸福图景，致力于构建“胸怀天下”的幸福格局，致力于坚守“人民至上”的幸福立场，回答了实现人类幸福何以可能。从实践论维度来看，中华文明现代力量坚持在推动共同富裕中关切人类现实性幸福，在促进人的现代化中关切人类发展性幸福，在构建人类命运共同体中关切人类可持续幸福，回答了实现人类幸福何以可为。当前，进一步探析中华文明现代力量与人类幸福之间的逻辑关系，有助于深化对中华文明现代力量的规律性认识，不断促进文化强国建设与人类社会发展。

关键词：中华文明现代力量；人类幸福；共同富裕；人类命运共同体

文明、文化与国脉、国运相牵，与人类幸福相连。在新时代，以习近平同志为核心的党中央高度重视文明发展，将其作为人民幸福的“国之大者”。在文化传承发展座谈会上，习近平指出：“中国式现代化赋予中华文明以现代力量，中华文明赋予中国式现代化以深厚底蕴。”这一论述进一步强调了文明发展的重要性，深刻揭示了中国式现代化与中华文明之间相互融通、相互成就的密切关系，表明了中华文明现代力量是中国式现代化伟大实践的文明成果。2024年4月，习近平在重庆考察时强调：“中国式现代化，民生最大。党和政府的一切工作，都是为了老百姓过上更加幸福的生活。”进言之，党领导人民在中国式现代化道路中所创造的中华文明现代力量，应在洋为中用、古为今用的推陈出新中实现向以“人类幸福”为导向的质的转变，从人民群众的“急难愁盼”问题入手增进民生福祉，力图使“现实的人”共享文明成果。幸福是人类的理想实践与终极归宿。当前，进一步解码中华文明现代力量的“幸福奥秘”，有助于“为世界进文明，为人类造幸福”提供中国方案。

一、何以必要：以中华文明现代力量实现人类幸福的意义追问

中华文明现代力量是中华民族在现代化进程中通过文化传承、理论创新与实践探索凝聚而成的推动社会进步与国家发展的文明力量，展现了我们的自信力、创新力与包容力。它的形成与发展彰显出中国共产党高度的使命担当与历史自觉，能够为推动人类真正解放提供根本遵循，为满足人类需要作出时代应答，为拓展人类生存方式贡献中国智慧，体现了中华文明现代力量在增进人类福祉、促进人类共同繁荣过程中的价值意蕴。

（一）为推动人类真正解放提供根本遵循

人类解放与幸福是马克思主义理论的深层价值追求。马克思主义“解放—幸福论”，以批判全面异化的“现实生活”为始点，将人类解放作为实现幸福的应有之义，为通往共产主义提供了可行之途。因此，在考察以中华文明现代力量实现人类幸福何以必要的现实问题上，离不开对人类解放的分析。马克思指出，“任何解放都是使人的世界即各种关系回归于人自身”，推动人类真正解放需要把现实的单个人的力量汇聚成社会合力。中华文明现代力量能够冲破资本主义政治枷锁与文明藩篱，消解人与自然、人与社会以及人与人之间的异化状态，使人的本质复归至自由、平等与幸福之境。可以说，它为从人类解放的“此岸世界”越过卡夫丁大峡谷达到幸福的“彼岸世界”提供了重要方略。背离中华文明现代力量，在资本主义文明视域下谈人类解放，不但注定这种人类解放与幸福具有局限性与矛盾性，还会造成割裂化的文明，即如马克思所言“使未开化和半开化的国家从属于文明的国家，使农民的民族从属于资产阶级的民族，使东方从属于西方”。

而中国特色社会主义的成功，证明了中国式现代化发展道路能够创造出一种促进人类幸福的文明力量，使人真正获得经济解放、劳动解放与思想解放。其一，中华文明现代力量将经济解放作为基础。马克思与恩格斯认为经济解放构成人类解放的前提，“当人们还不能使自己的吃喝住穿在质和量方面得到充分保证的时候，人们就根本不能获得解放”。当前，我国经济从增速向提质转变，国内生产总值从54万亿元增长到114万亿元，我国经济总量占世界经济的比重达18.5%，提高7.2个百分点，稳居世界第二位，创造了世界经济发展的奇迹，中华文明现代力量不断推动经济高质量发展，以经济解放满足人民的物质幸福。其二，中华文明现代力量将劳动解放作为关键。幸福是属人的，劳动解放的主体也在于人本身，所以人的本质是理解幸福的密钥。马克思认为，人的本质是“一切社会关系的总和”，而社会关系又是在各种劳动关系中结成的，因此人不能脱离劳动而存在。与“西方文明中心论”下的“财富—消费—幸福”逻辑即盲目作为“消费机器”通过购买与占有商品来达到对幸福的追求不同，中华文明现代力量以人的自由全面发展作为劳动解放的关键目标，在生产领域通过劳动来确证自己的本质，从而实现“对人的本质的真正占有”。其三，中华文明现代力量将思想解放作为核心。思想解放是人类幸福发展与文明进步的精神动力，它意味着人的思想观念与行为方式等挣脱旧的枷锁得以解放。在新时代，以习近平同志为核心的党中央提出“第二个结合”的重要论断，并强调“‘第二个结合’是又一次的思想解放”。对思想解放的定位使中华文化提升至“灵魂高度”，巩固了我们的文化主体性。中华文明现代力量通过思想解放，增强人民文化自信，让现代中国乃至未来中国保持独特的精神理路与文化血脉，为推动人类真正解放提供了文化驱动力。

（二）为满足人类需要作出时代应答

幸福是人类需要满足后所产生的愉悦的感受，幸福与人类需要二者间具有内在联系。“马克思从人的需求出发解决了幸福研究的起点问题，他认为人有需求才有实现幸福的动力。”人的需要是人从事一切生产实践活动的根本动因，反映人的生产与生活条件，推动人类社会进步。也就是说，满足人的需要构成人类谋求幸福发展的肇因所在。倘若离开人的需要，则会使中华文明现代力量在实现人类幸福的过程中陷入抽象化泥潭。中华文明现代力量始终以人为主体，坚持从“物的需要”转向“人的需要”，并通过对人类需要的满足确证本身是否能够实现幸福。

马克思主义认为，人类需要分为3个层面，即生存需要、享受需要和发展需要，人类需要的满足构成实现幸福的关键一环。在土地革命时期，我们国家的文明发展程度决定了对幸福的追求应聚焦于第一层面即生存需要，因此毛泽东重视人民群众的实际生存问题，指出“满足了群众的需要，我们就真正成了群众生活的组织者，群众就会真正围绕在我们的周围，热烈地拥护我们”。在改革开放时期，邓小平提出进行社会主义建设，必须“使人民不断增长的物质文化生活需要能够逐步得到满足”。这一时期的文明发展状况决定了人民群众在基本解决温饱问题后，应将对幸福的追求聚焦于享受需要的满足上。站在新时代的历史方位上，这一需要转变为发展需要的满足，即“满足人民日益增长的美好生活需要”。近年来，我国坚持健全保障和改善民生制度体系，提高基本公共服务保障能力与水平，并通过共建“一带一路”倡议、二十国集团合作、全球发展倡议等，使现代化成果不断惠及世界各国人民，深刻彰显了我们为满足人类发展需要所付出的努力。历史与实践充分证明，中华文明现代力量能够克服西方资本主义文明的盲目逐利性，为满足人类需要作出时代应答。

（三）为拓展人类存在方式贡献中国智慧

文明演进的历史阶段与人类存在方式的拓展阶段存在本质性关联，文明演进影响着人类存在方式，人类存在方式反映文明程度如何。在马克思主义看来，文明的发展进程就是人类存在方式从前资本主义文明时期“人的依赖关系”的存在形式，至资本主义时期以“物的依赖性为基础的人的独立性”的存在形式，再到共产主义时期“建立在个人全面发展和他们共同的、社会的生产能力成为从属于他们的社会财富这一基础上的自由个性”的存在形式，不断演进的过程。可见，人类存在方式是马克思主义把握文明进程的依据，是评判与确证文明形态是否真正“文明”的“镜子”，而文明的演进对于人类存在方式的拓展具有深刻历史意义。中华文明在演进过程创造出一种新的力量即中华文明现代力量，将人类存在方式从人身依附关系中解脱，以其所具有的包容性与和平性特质使人得以自由、个性的存在，进而不断促进人类幸福的实现。

中华文明现代力量既重塑了中华文明自身的发展轨迹，又通过“非西方中心”的现代化方案，推动全球文明格局从“中心—边缘”结构向“多元共生”转型，其本身就蕴含着对人类存在方式的现实塑造。具体来说，其一，中华文明现代力量在实践过程中充分尊重人的主体性地位，强调与恢复人类主体性存在方式。中华文明现代力量的生发过程就是人的主体身份确立与发展的过程，推动人类存在方式由自觉转向自主的状态。从站起来到富起来再到强起来，中华文明现代力量复归与重建了人的主体性地位，使人民不断“创造自己的文明和幸福”。其二，中华文明现代力量在实践过程中强调丰富人的精神世界，拓展了人类精神性存在方式。在新时代，我们已不再简单满足于物质幸福，而是追求更为深层次的精神世界的幸福。理想信念、思想觉悟、道德水准、人文情怀等提升，既有利于激发人的精神力量，又有利于增进幸福，从而以精神动力助推中华民族伟大复兴与世界和平发展。其三，中华文明现代力量在实践过程中始终关注人的自由而全面发展，拓展人类全面性存在方式。进入新时代，我国社会主要矛盾发生改变，中华文明现代力量带动人类存在方式从简单的满足于生存需要的“物的依赖”阶段，转向以人类主体性活动为尺度的“人的全面性发展”阶段，关注人的能力、关系、个性等各方面幸福，不断推动人类存在方式的转型与跃升。

二、何以可能：以中华文明现代力量实现人类幸福的前提反思

人类文明新形态是“以实现人民对美好生活的向往为价值旨归的文明形态”，构成中国式现代化的崭新创造，能够不断激发中华文明现代力量。这一力量始终坚持以人类幸福为逻辑展开，二者之间相互依存、相互作用，实现人类幸福是中华文明现代力量的旨趣，中华文明现代力量致力于擘画的图景、构建的格局与坚守的立场则是对何以可能实现人类幸福的现实回应。

（一）中华文明现代力量致力于擘画“五大文明”协调发展的幸福图景

所谓的幸福图景，事实上就是指通过激发中华文明现代力量来实现人类幸福与社会和谐的景象。中华文明现代力量内生于中国式现代化实践探索的历史进程之中，既体现了对中华优秀传统文化的创造性转化与创新性发展，也体现了对全球文明发展的贡献与引领。当前，激发中华文明现代力量以实现人类幸福，需要不断创造人类文明新形态。人类文明新形态是由物质文明、政治文明、精神文明、社会文明、生态文明组成的内在结构均衡的文明形态，内在蕴含着马克思主义幸福观中物质富足与精神富裕有机统一的思想，擘画了为人民谋幸福的宏伟蓝图。

在物质文明方面，人类文明新形态坚持以新发展理念加快构建经济新发展格局，通过实施创新驱动发展战略带动各区域经济协调发展。当前，我国人均国民总收入（GNI）达13400美元，已经由新中国成立初的低收入国家跃升为中等偏上收入国家，极大地提高了人民的物质幸福。在政治文明方面，人类文明新形态充分发挥人民当家作主制度优势，坚持全面依法治国，深入践行与发展全过程人民民主，逐渐形成集民智、聚民力、为民生等安定团结的政治局面。在精神文明方面，人类文明新形态始终坚持将“人民是否幸福，幸福实现的程度如何”作为工作导向，以社会主义核心价值观为引领，不断构筑中国精神、中国价值、中国力量，通过广泛开展群众性精神文明活动，有效提升人民文明素养与幸福指数。在社会文明方面，党不断发挥人类文明新形态现实效用，“大力促进各项社会事业发展，全社会受教育水平显著提高，公共文化服务能力不断增强，医疗卫生体系逐步完善，竞技体育和群众体育硕果累累，人民群众获得感、幸福感、安全感明显提高”。在生态文明方面，人类文明新形态秉持坚决打赢污染防治攻坚战、积极应对全球性环境问题的理念，不断为人类幸福提供生态支持。随着“能源技术革命深入推进，清洁能源较快发展，目前已建成全球最大的清洁能源生产供应系统”。人类文明新形态与中华文明现代力量相互依存、共同发展。中华文明现代力量是人类文明新形态的重要组成部分，人类文明新形态构成中华文明现代力量的全球表达与价值体现，二者在理念上高度契合、在实践上相互促进、在目标上追求一致，共同推动人类社会的进步与繁荣。人类文明新形态的创新实践不断为激发中华文明现代力量开辟道路，从而使我们能够以中华文明现代力量来实现“五大文明”的协调发展，助力人民群众迈向幸福之路。

（二）中华文明现代力量致力于构建“胸怀天下”的幸福格局

“中华文明的博大气象，正得益于中华文化开放的姿态、包容的胸怀。中华文明的现代力量，正体现为我们的包容力持续深化。”当前，进一步激发中华文明现代力量既是为中国人民谋幸福，也是“为人类谋进步、为世界谋大同”。中华文明现代力量致力于构建“胸怀天下”的幸福格局，反映了马克思主义幸福观中个人幸福与社会幸福的有机统一，体现了习近平所阐述的“不仅造福中国人民，而且造福各国人民”的大胸襟。所谓的幸福格局就是指中华文明现代力量在实践过程中对待事物与看待问题的总体思维方式与认知模式以实现人类幸福为旨归，突破了以资本逻辑为主导的文明桎梏，摆脱了西方资产阶级以个人满足为主的狭隘性的幸福，旨在为整个人类社会提供幸福方案。

马克思提出，“那些为大多数人带来幸福的人是最幸福的人”，他所倡导的幸福是实现全人类的解放，而非某个人的自由解放。一方面，中华文明现代力量在发展过程中借鉴与吸收了马克思主义关于解放全人类的思想精华，始终以世界立场与发展眼光关涉全人类的幸福。另一方面，中华文明现代力量在发展过程中继承与发展了中华优秀传统文化的天下情怀，向世界昭示了大国崛起并非只有靠战争与殖民这一条路，“国强必霸”的资本逻辑已走向终结，中华文明现代力量根植于“和平发展道路，不是权宜之计，更不是外交辞令，而是从历史、现实、未来的客观判断中得出的结论，是思想自信和实践自觉的有机统一”。马克思主义与中华优秀传统文化相互结合、彼此成就，既在中华文明现代力量中厚植了实现人类解放的马克思主义“魂脉”，又在中华文明现代力量中根植了“天下和合”的中华优秀传统文化“根脉”，“根”与“魂”的建构与坚守，为激发中华文明现代力量以构建“胸怀天下”的幸福格局提供了精神指引。

（三）中华文明现代力量致力于坚守“人民至上”的幸福立场

中国式现代化所取得的历史性成就，离不开人民群众的辛勤付出。“人民至上”既是中国式现代化的出发点和落脚点，又是以中国式现代化实现民族复兴的根本立场。那么，党领导人民在中国式现代化进程中所创造的中华文明现代力量理应是以人民为中心的文明力量，坚守人民立场既是其区别于资本主义现代文明的鲜明特质，又是其能够实现人类幸福的题中应有之义。

新时代以来，党中央将人民幸福作为中国梦的核心理念，“把增进人民福祉、促进人的全面发展作为发展的出发点和落脚点”，不断回应人民关心的现实利益问题。“人民至上”反映了马克思主义幸福观中主观追求与客观创造的有机统一，是中华文明现代力量在实践过程中时刻把群众利益置于首位的重要体现。其一，中华文明现代力量充分尊重人民主体地位，人民是物质幸福与精神幸福的创造者，中华文明现代力量的发展依靠于人民的积极性、主动性与创造性。西方以资本为中心的发展方式，在消解传统社会人身依附关系的同时，却将人类异化为资本增值的工具，最终造成人在物质和精神上的双重异化。而中国共产党在中国式现代化建设过程中，通过激发中华文明现代力量不断维护人民的根本利益，将人作为现代化发展的根本目的。其二，中华文明现代力量根植于人民的生活实践，中华文明现代力量是在实践中创造的，人民群众的实践经验与智慧奠定其实现人类幸福的重要基础。其三，中华文明现代力量致力于满足人民对美好生活的追求，将人民作为幸福的享有者。绝对贫困的解决、脱贫攻坚的胜利、全面小康的实现，体现了中华文明现代力量在现实实践中所秉持的“为人民而生，因人民而兴”的根本理念。可见，中华文明现代力量始终坚守“人民至上”的幸福立场，这既是对传统民本思想的创造性转化，又是对西方现代性困境的超越性回应。这一立场的独特性在于，将“人民群众”从历史客体转化为文明演进的主体，为实现整个人类社会的幸福提供了中国范式。

三、何以可为：以中华文明现代力量实现人类幸福的路径探索

探析以中华文明现代力量实现人类幸福的实践路径，绝不是赋予中华文明现代力量以资本主义文明要素，而是基于其自身发展逻辑来把握推进方略。当前，应坚持在推动共同富裕中关切人类现实性幸福，在促进人的现代化中关切人类发展性幸福，在构建人类命运共同体中关切人类可持续幸福，激发中华文明现代力量中所蕴含的中国智慧，为破解当代人类幸福困境提供新的方案。

（一）在推动共同富裕中关切人类现实性幸福

在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中，马克思将现实幸福作为概念提出，认为“废除作为人民的虚幻幸福的宗教，就是要求人民的现实幸福”。他在这里所说的现实幸福，就是使人成为真正的主体，推翻资本主义旧社会，建立自由、平等、幸福的“自由人联合体”即共产主义社会。在共产主义社会中，将彻底消除阶级对立，真正实现“生产将以所有的人富裕为目的”。“富裕”体现了生产力水平，即共同富裕应建立在社会生产力充分发展的现代化文明基础之上。“共同”则体现了社会生产关系的性质，即共同富裕应建立在公有制的基础上，具有剥削与私有制性质的文明是不能达到共同富裕的。可见，共同富裕并不单纯表现为一种富裕状态，而是必须在社会主义制度中通过激发中华文明的现代力量，才能不断实现。推进共同富裕的过程就是利用中华文明现代力量，使发展成果得以现实性地惠及人民群众的过程。把在推动共同富裕中关切人类现实性幸福置于突出位置，不仅符合马克思主义预见未来社会“所有人共同享受大家创造出来的福利”的理论逻辑以及社会发展的历史逻辑，而且契合新时代中国发展所处阶段的现实逻辑。因此，我们应从以下两个方面不断努力：

一是坚持和加强党的领导。党的领导事关民生幸福，决定共同富裕实现程度以及实现方式，能够为共同富裕“定向”，使其始终沿着社会主义方向前进、不动摇，在中国式现代化进程中不断展现中华文明现代力量的核心特征与内在价值。当前，在党的领导下，共同富裕不断取得新成效，增进了人民福祉。“共同富裕不仅是经济问题，而且是关系党的执政基础的重大政治问题。”在推动共同富裕中关切人类现实性幸福，要以党的全面领导协调好实践进程中政府与市场、公平与效率等重大关系，发挥社会主义制度优势与领导优势，为激发中华文明现代力量以实现人类幸福提供政治保证。

二是坚持高质量发展。习近平指出，要“在高质量发展中促进共同富裕”，这一论述揭示了高质量发展与共同富裕之间的联系。将高质量发展作为促进共同富裕的途径，不仅是构建新发展格局的内在动力，也是以中华文明现代力量实现人类幸福的现实需要。因此，一方面，我们要大力推动经济实现质的有效提升与量的合理增长，不断培育战略性新兴产业，将新兴领域的发展作为进一步全面深化改革的重点，守住民生的底线，做好普惠性、基础性和兜底性民生建设。另一方面，要从实际出发，推动低收入群体实现稳定增收。从个人层面来说，劳动者需有终身学习的理念，提高自身职业素养与专业能力，以高质量就业促进高质量的富裕。从国家层面来说，要加大对低收入群体的教育经费投入，缩小各地域之间的教育经费投入差距，把握民生改善的“度”，制定和实施面向社会主义现代化国家的福利制度，助力获得现实性幸福。

（二）在促进人的现代化中关切人类发展性幸福

习近平指出，“发展是实现人民幸福的关键”，这一论述将幸福与发展紧密相连，表明了只有在实践活动中不断历经从低级到高级的运动才能实现人民的幸福。在新时代的背景下，我们所强调的幸福实则是一种发展性幸福，这种幸福是动态的、多领域的，即从单纯追求物质幸福不断拓展到追求“民主、法治、公平、正义、安全、环境等方面”，体现了从小到大、从简到繁的更新过程。我国在致力于实现人民幸福的发展过程中创造了中国式现代化新道路，“中国式现代化赋予中华文明以现代力量，中华文明赋予中国式现代化以深厚底蕴”，中国式现代化的本质体现为人的现代化，而中华文明的现代化发展则体现为一种新的力量即中华文明现代力量。这一力量与人的现代化之间存在必然联系。从主体层面来说，二者都围绕人本身进行；从目标层面来说，习近平认为，“现代化的最终目标是实现人自由而全面的发展”，同样这也是中华文明现代力量在实现发展性幸福过程中的现实目标。在新征程上，应立足于人的现代化本身关切人类发展性幸福，以中华文明现代力量提升人类幸福的均衡性、充分性与协调性。

其一，健全城乡融合发展的现代化体制机制。城乡关系“在一定程度上决定着现代化的成败”，影响着现代化基础上形成的中华文明现代力量。因此，以中华文明现代力量实现人类幸福应关涉城乡融合发展，解决城乡与区域发展的不平衡问题。通过健全城乡融合发展的现代化体制机制，促进更多要素流向农村，弥补乡村发展“缺人、缺地、缺钱”的窘境。加快推动人才、土地、资金在农村地区的流动与均衡配置，培养通农业、扎农村、爱农民的新时代人才。扎实推进土地改革，以公正、高效、透明的现代化城乡土地交易平台促进各要素在城乡地区合理流转，保障城乡居民合法权益，促进城乡居民的发展性幸福。其二，促进文化建设，提升人的精神文明程度。精神文明是人改造主观世界的精神成果的总和，是实现人的现代化的精神力量。当前，应充分发挥文化对人的塑造功能，以先进文化引领人的现代化进程。坚持以习近平文化思想为指导，推动中华优秀传统文化的“破圈”传播与“跨界”生长，实现文化资源的全方位开发与多样态转化，通过教育与文化活动等提升人们的道德素养与科学文化水平，以高质量的公共文化服务与文化产品丰富人民的精神世界。利用不同的艺术形式展现了地方特色文化与人民精神风貌，在文学艺术创作中关注人民利益、表达人民心声，将人民的意愿作为文明发展的关键，走好实现幸福的必由之路。其三，加快推进人与自然和谐共生的现代化。生态文明建设是人类社会发展的基础，在以中华文明现代力量实现人类幸福的过程中，应将生态文明建设贯穿于现代化实践探索中。一方面，加快推进智慧城市建设，实现产业结构的优化与升级，不断落实碳排放减量替代制度，以绿色低碳的生产与生活方式，提升经济发展的“含绿量”，降低“含碳量”。另一方面，坚决打赢污染防治攻坚战，切实维护生态环境安全。以精准治污、科学防污、依法惩污入手，加强对水资源、空气资源、土地资源等源头防控。此外，应加快实施生态系统保护及修复工程，守住自然生态安全边界。发挥我国生态自然资源和生态人文资源的作用，大力发展现代化生态文化产业，以人与自然和谐共生的现代化生态建设工程促进人的现代化发展，为激发中华文明现代力量以实现人类幸福提供生态路径选择。

（三）在构建人类命运共同体中关切人类可持续幸福

习近平指出，要“不断满足人民日益增长的美好生活需要，不断促进社会公平正义，形成有效的社会治理、良好的社会秩序，使人民获得感、幸福感、安全感更加充实、更加有保障、更可持续”。小约翰·柯布认为，人类的最终目标是可持续的幸福，可持续幸福是指幸福的长久维持过程或状态，既满足当前人们追求幸福的需求，同时也不损害未来子孙后代对幸福的追求。资本主义文明以自我为中心，将其他民族文明边缘化的“中心—边缘”文明结构理论阻碍了文明的互鉴与交流，造成幸福的割裂化而非持续性，离开人类可持续幸福来谈文明的发展演进，背离了文明的发展与走向。西方现代社会危机印证了资本主义文明的非持续性特征，“它的历史今后只是对抗、危机、冲突和灾难的历史。结果，资本主义生产向一切人（除了因自身利益而瞎了眼的人）表明了它的纯粹的暂时性”。相反，以包容、普惠的方式在构建人类命运共同体中关切人类可持续幸福，能够进一步激发中华文明现代力量，助力于人类幸福的实现。

人类命运共同体“服务于全人类幸福的实现，引领着文明新形态的方向”，它从整个人类幸福的价值共识出发，回答了可持续是人类文明的基础属性，肯定了文明的交流与互鉴是实现人民美好幸福生活的必由之路。在构建人类命运共同体中关切人类可持续幸福，一方面，要培育全人类的共同价值。西方资本主义国家不断企图以新型的、隐蔽的文化霸权，造成东方与西方意识形态领域的对立。当前，亟须与各国共同构建人类命运共同体，以“和平、发展、公平、正义、民主、自由的全人类共同价值”取向凝聚各国人民的思想共识，推动世界格局向着共同繁荣、共同幸福的方向前进。另一方面，应完善和健全人类命运共同体的话语传播体系。人类命运共同体的理念反映了人类对幸福的共同向往，它是在人类最基本生存需求的认知基础上形成的旨在维护世界和平的整体认知观。人类命运共同体中所蕴含的共同价值亟待国际化表达，以提升中国话语的内生影响赋能中国话语传播。要将“民主”“平等”等蕴含人类幸福要素的共同体理念融入各国话语实践并传播至世界各地，帮助其跳出以物质幸福、个人幸福为主导的思想窠臼，以全人类自由和平发展的高度来了解中华文明现代力量、认知中国社会。从理念到实践，从国内到国际，人类命运共同体的建构有助于使中华文明现代力量在交流中发展、互鉴中赓续，用摸得着、看得见的现实行动关切着人类可持续幸福。

“人类社会的发展史就是一部追求自由全面发展和全人类幸福的历史。”在马克思主义看来，尽管资本主义社会的发展与文明间存在密切关联，但资本主义文明本身却存在一个难以克服的问题，即“人的异化”问题，这是因为资本主义文明始终以“资本优先”的逻辑压制着“现实的人”的幸福发展。因此，马克思主义认为，只有变革资本主义文明形态，才能实现全人类的幸福。中国共产党在领导中国式现代化建设进程中，不断推动文明的进步，创造了人类文明新形态，形成了既造福于中国人民又造福于世界人民的中华文明现代力量。这种新的文明力量始终以为人民谋幸福为旨归，关注全体社会成员的福祉与每个人的自由全面发展，不断满足人民的美好生活需要。当前，从必要性、可能性与实践性出发，阐明以中华文明现代力量实现人类幸福的价值意蕴、前提基础与推进路径，能够使我们更加深刻地认识中华文明现代力量与人类幸福之间的逻辑关系，进而为世界文明的共同繁荣与人类社会的发展提供现实研究路径。

（本文参考文献略）

The Modern Force of Chinese Civilization and the Realization of Human Happiness

Donghui Wangxiu

Abstract: As a grand and unique practical and cultural creation in human history, the modern force of Chinese civilization embodies the confidence, innovation and tolerance of the Chinese nation. Its emergence and development not only conform to the universal law of the evolution of human civilization, but also highlight the distinct characteristics of happiness, and guide the direction of human happiness. At present, starting from the theory of the value, epistemology and practice, further exploration of the logical relationship between the modern force of Chinese civilization and human happiness is helpful to deepen the regularity of the modern force of Chinese civilization, and constantly promote the construction of a powerful cultural country and the development of human society.

Key words: modern force of Chinese civilization; human happiness; common prosperity; community with a shared future for mankind

初审：胡天扬

复审：孙振东

终审：蒋立松