摘 要：中华优秀传统文化对铸牢中华民族共同体意识有积极的促进作用，二者具有本质的一致性、主体的同一性和内容的共融性。以中华优秀传统文化推动铸牢中华民族共同体意识，能够深化对中华民族和中华文化的理性认知，增强对中华民族和中华文化的情感认同，激发对中华民族和中华文化的自信心和自豪感，强化维护中华民族和中华文化的行动自觉。从中华优秀传统文化推动民族高校铸牢中华民族共同体意识的视角，提出多维实践路径：在空间维度上立足民族高校特定场域，营造文化交融的和谐氛围；在主体维度上发挥多元主体协同优势，产生“1+1>2”的整体效应；在内容维度上整合传统文化丰富内容，强化文化认同的学理支撑；在工具维度上发挥多种媒介“桥梁”作用，实现内外课堂的同向同行。
关键词：中华优秀传统文化；铸牢中华民族共同体意识；民族高校；第二个结合；文化自信
一、问题的提出
高校作为意识形态工作的前沿阵地，既是铸牢中华民族共同体意识的主阵地，也是传承中华优秀传统文化的主阵地。中华优秀传统文化蕴含着丰富的道德规范、思想观念和人文精神，包含诸多知识型、技艺型和实物型内容，是中华民族认同的文化根基。习近平总书记强调：“中华优秀传统文化所具有的强大精神动力，是凝聚人心、汇聚民力的强大力量。”[1]中华优秀传统文化是凝聚各民族的重要精神力量，要充分认识到中华优秀传统文化的聚合力作用，探索以优秀传统文化推动高校铸牢中华民族共同体意识的实践进路。
作为学术界近年来研究的热点议题，学者们基于不同学科和维度对“铸牢中华民族共同体意识”进行分析研究，成果众多。具体到“民族高校场域下铸牢中华民族共同体意识”这一主题，学界的研究主要聚焦于三个维度：一是从理论维度分析民族高校铸牢中华民族共同体意识的价值意蕴、逻辑遵循和实践路径，如一些学者认为民族高校是培育中华民族共同体意识的主要政治高地、重要文化基地和重要心理场域[2]，提出“工作体系—科研体系—教育体系”实践路径[3]；二是从实证维度对民族高校铸牢中华民族共同体意识的现状进行分析，如有学者通过对民族高校大学生进行问卷调查，发现民族高校铸牢中华民族共同体意识教育满意度总体趋于良好[4]；三是基于后主体视域[5]、身心体认视域[6]等某一特定视角，研究民族高校铸牢中华民族共同体意识的现状与对策。总体来看，虽然有部分研究从文化维度研究民族高校铸牢中华民族共同体意识的意义、路径等相关问题，但大多是从广义文化范畴出发，单独从中华优秀传统文化视角展开的研究并不多，特别是在以下几方面还有较大的阐释空间：一是针对中华优秀传统文化与铸牢中华民族共同体意识关系的内在逻辑的系统论述不足，特别是其中的交融性和一致性有待进一步阐释；二是关于中华优秀传统文化促进民族高校铸牢中华民族共同体意识的价值意蕴的系统论述不足，即对中华优秀传统文化何以能够促进民族高校铸牢中华民族共同体意识的论述不够充分；三是围绕优秀传统文化如何推动民族高校铸牢中华民族共同体意识的机制、方法和路径，使二者有效衔接的系统阐释不够充分和深入。为此，本文基于民族高校的场域空间，以铸牢中华民族共同体意识为主题，以中华优秀传统文化为切入点，系统论述二者的内在逻辑、价值意蕴和实践路径，为更好地在民族高校铸牢中华民族共同体意识提供若干思考。
二、中华优秀传统文化与中华民族共同体意识的内在关系
中华优秀传统文化与中华民族共同体意识具有内在契合性。在概念范畴上看，二者都属于社会意识范畴，具有本质的一致性；从主体角度看，其形成主体和承载主体均为包含56个民族在内的中华民族；从内容维度看，中华优秀传统文化蕴含的天人合一、天下为公、自强不息、厚德载物等天下观、社会观、道德观，与熔铸中华民族共同体意识具有高度契合性。
（一）本质的一致性
从哲学范畴看，中华优秀传统文化和中华民族共同体意识都属于社会意识。社会意识是具体的、历史的，其客观来源是社会存在，即人类的社会实践。中华优秀传统文化虽然有丰富多彩的物质形态，但从根本上来讲，其内核是中华民族世世代代在实践基础上开展精神活动、进行理性思维的创造性成果。中华民族共同体意识则属于群体意识，是中华民族群体实践的产物。二者都与中华民族生活生产的实践密不可分。中华优秀传统文化蕴含着中华民族丰富的哲学思想、人文精神、教化思想、道德理念，其中所体现的世界观、人生观和价值观是中华民族最基本的文化基因，是中华民族区别于其他民族独特的精神标识。文化作为一个国家、一个民族的灵魂，能够为社会发展提供精神动力，具有凝聚共识的功能。文化通过其在社会中占主导地区的价值导向，能促进社会成员共同的认同感，进而促进“国家民族意识”的形成。中华民族共同体意识是自觉的、系统的、相对稳定的社会意识，是所有中华儿女对中华民族共同体这一客观存在的主观映象，既包含中华儿女对中华民族共同体的理性认知和情感认同，也包含自我与中华民族之间一致性和同一性的确证以及用行动维护中华民族共同体的倾向[7]。中华民族共同体意识的形成建立在中华儿女共同的文化记忆和文化基因的基础之上，离不开中华传统文化的支撑作用。因此，从某种程度上讲，中华民族共同体意识也是中华文化的一部分，二者相互依存、相互作用。
（二）主体的同一性
中华优秀传统文化与中华民族共同体意识的形成主体和承载主体均是中华民族，二者同生同长，共同孕育，既共场于中华民族的空间地域和承载实体，又同轴于中华民族形成、发展的历史延展与演进脉络[8]。就形成主体而言，中华优秀传统文化是中华民族五千多年文明中孕育和积淀的思想智慧和精神结晶，其形成离不开各民族文化的碰撞、交流、融合。汉族和少数民族共同构成了创造中华优秀传统文化的主体。“中华民族文化结构的实质是多元浑一，是各区域、各民族、各形态的文化经过长期的交汇、融合、冲突、同化、吸收而融合成浑一的整体。”[9]这也使得中华文化丰富多样、异彩纷呈。中华民族共同体的铸就，同样是依靠各族人民共同奋斗、共同发展实现的。例如，明朝嘉靖年间，倭寇屡次侵扰我国东南沿海地区，汉族、土家族、壮族、瑶族、苗族等各民族士兵都为抗击倭寇作出了重大贡献；在抗日战争中，全国各族人民团结御敌，谱写了全民抗战的壮丽史诗。正是在国家危亡之际，中华民族共同体经历了从自发到自觉的转变，各族人民的心牢牢连在一起，“你中有我、我中有你”的命运共同体意识不断强化。就承载主体而言，新时代中华优秀传统文化和中华民族共同体意识都得到中华民族成员的认知和认同。一方面，推进中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，离不开各族人民对中华文化的认同；另一方面，在“两个大局”同步交织和相互激荡中不断铸牢中华民族共同体意识，亦需要增强各族人民的“五个认同”，从而在具有诸多新时代历史特点的伟大斗争中把握历史主动权。
（三）内容的共融性
中华优秀传统文化中所内蕴的思想、情感、精神与中华民族共同体意识高度契合。一是中华优秀传统文化中所蕴含的“天下兴亡，匹夫有责”大局意识和集体观念是中华民族共同体的熔铸中所必需的思想情感资源。从历史上看，当中华民族在面对帝国主义的疯狂侵略与亡国灭种的民族危机时，中华传统文化中所蕴含的家国情怀使各族人民团结一致共赴国难，为保卫疆土奋不顾身，涌现出陈连升、唐聚五、马占山、金方昌、马本斋等一大批少数民族的卫国英烈、建党先驱、抗日英雄、开国将领。各民族在共同维护国家统一的斗争中逐渐熔铸了以爱国主义为核心的中华民族精神。二是和合共融、多元一体的价值观。重视平衡和谐是中华优秀传统文化思想的一大特点。和合共融强调追求共生共赢、和谐和平的价值观，代表着中华人民对求大同存小异的包容精神，反映着各族人民的普遍共识。这一思想是我国铸牢中华民族共同体意识的思想基础，具有极高的道德合理性。中华民族共同体集共性与个性于一体，且个性寓于共性之中，是整体性与一元性的整合。三是向上向善的价值观。中华优秀传统文化中还蕴含着诸多反映中华民族勤劳勇敢、自强不息、扶危济困、见义勇为、孝老爱亲等优秀品质以及围绕如何处理人与人、人与自然、人与自我关系的中华人文精神，如扶危济困的道德观、天人合一的自然观、自强不息的人生观等。这些优秀道德资源是中华民族凝聚力和共同体意识培育的重要思想来源，对于中华民族共同体意识的熔铸、升华有重要作用。当前，我国正迈入中华民族复兴的新阶段，更要充分发挥中华文化的积极影响，不断增强中华民族凝聚力，努力实现第二个百年奋斗目标。
三、民族高校以中华优秀传统文化铸牢中华民族共同体意识的价值意蕴
以中华优秀传统文化推动民族高校铸牢中华民族共同体意识，不仅能够形塑各族大学生对中华民族和中华文化的理论认知和情感认同，还能够增强各族大学生对中华民族和中华文化的自信心和自豪感，强化行动自觉，进而促使各族大学生对中华文化和中华民族的认同内化于心、外化于行。
（一）深化各族大学生对中华民族和中华文化的理性认知
马克思主义哲学认为，认识来源于实践，对实践具有指导作用。只有全面把握事物的主要内容、发展规律，才能更好地采取行动。因此，铸牢中华民族共同体意识首先需要对中华民族共同体内涵充分认知，进而才能产生情感认同并通过行动去维护它。习近平总书记强调：“必须以铸牢中华民族共同体意识为新时代党的民族工作的主线，推动各民族坚定对伟大祖国、中华民族、中华文化、中国共产党、中国特色社会主义的高度认同，不断推进中华民族共同体建设。”[10]通过引导民族高校各族大学生学习中华优秀传统文化，能够让他们更为全面深刻地认识中华民族和中华文化，为他们形成中华文化价值体系的思想共识和情感认同提供认知基础。对中华民族和中华文化的理性认知主要包括如下几个方面。一是中华民族自古以来就是多元一体的民族。作为统一的多民族国家，中国在长期历史发展过程中，尽管也出现过短暂的分裂、纷争，但统一始终是历史的主流，各民族共同生活于统一的国家之内，相互之间的共同之处越来越多，作为中华民族的共同性不断增强。二是中华民族在漫长的历史变迁中，各族人民一直存在着政治、经济和文化上的密切联系和交流，相互促进、相互依存、共同发展，最终形成了“我中有你，你中有我”的命运共同体。三是各民族形成了各具特色的文化，并且相互学习和吸收，共同造就了光辉灿烂的中华文化。在今天，汉族文化中包含着少数民族的文化，而少数民族文化中也体现了诸多汉族文化，涉及语言的相互借用、衣着服饰和生活习俗的融合等等，由此逐渐形成了共同的文化和心理特征。只有让各族大学生深刻认知中华文化的丰富内涵，明晰中华文化的悠久历史，理解中华民族在长期发展过程中各民族团结一致、携手奋斗、相互交融的历程，培养他们“振兴中华人人有责”的情怀与担当，以及自强不息的奋斗意识和诚信友善的优良品质，才能让他们形成坚定的价值共识，更好地构筑起中华民族共有精神家园。
（二）增强各族大学生对中华民族和中华文化的自信心和自豪感
自信是个人对自己的心理和角色进行积极评价的结果，是对自我的内在肯定；自豪是个人对自己或者集体所产生的光荣感和成就感。文化自信心与民族自豪感的产生是基于底蕴厚重、根系发达的文化力量所产生的自觉[13]。习近平总书记指出：“文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴，文化强民族强。”[14]中华优秀传统文化“积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识”[15]，为新发展阶段民族高校铸牢中华民族共同体意识提供了丰厚滋养，为各族大学生增强文化自信心和民族自豪感提供了源头活水。
以中华优秀传统文化推动民族高校铸牢中华民族共同体意识，使各族大学生在对中华文化深刻认知和认同的基础上，形成对中华文化的自信和自豪之感，进而促使其在推动实现中华民族伟大复兴和中国式现代化进程中积极行动。中华民族自豪感和中华文化自信心的产生不是盲目的，而是来源于中华优秀传统文化深厚的文明积淀和独特的精神气质。一是中国是东方文明古国，中华民族具有五千多年的历史。中国是四大文明古国中唯一没有中断历史的国家，中华文明薪火相传、绵延不绝并历久弥新。自古以来5000多年的文明史、鸦片战争以来180多年的近现代史、中国共产党诞生以来100年的奋斗史、新中国成立以来70多年的发展史、党的十一届三中全会以来40多年的改革开放史，记录了中华民族一路走来的沧桑岁月和历史画卷，人民群众在此进程中创造了不计其数的精神财富和物质财富。二是中国自古就是统一的多民族国家，中华文化是各民族文化的集大成。几千年来，中国有统一有分裂，但统一始终是主流和方向，从“大一统”“天人合一”等思想可以看出，“统一”是中华文化的精神特质和价值追求；同时，中华文化具有广博的内容，是各族人民共同智慧的结晶，在相互接触、吸收和融合的过程中逐渐形成“一体”。少数民族优秀传统文化是中华文化的有机组成部分，“增强了中华文化的创造力和生命力，……提高了中华民族的文化认同感和向心力”[16]，为提升文化自信提供了丰厚的资源。三是中华文化为世界作出了巨大贡献。中华优秀传统文化是中华民族的文化根脉，其蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，不仅是中国人思想和精神的内核，对解决人类问题也有重要价值[17]。中华优秀传统文化中所蕴含的思想，如讲仁爱、重民本，尚和合、守诚信、崇正义、求大同等，闪现着中华文明之光，对世界其他国家也发挥着重要辐射作用，在应对全球性经济危机和重大风险挑战中体现出独特的智慧和优势。民族高校作为传播中华优秀传统文化的重要场域，理应将中华优秀传统文化有效融入中华民族共同体教育，促进各族大学生深入了解和深刻感悟中华优秀传统文化悠久的历史脉络、博大的精神内涵、独特的价值意蕴，回答“我们从哪里来”“我们是谁”“我们到哪里去”等一系列问题，反对历史和文化虚无主义，进而提升各族大学生对中华文化的自信心和对中华民族的自豪感。
（三）强化各族大学生维护中华民族和中华文化的行动自觉
铸牢中华民族共同体意识的最终目的，不能仅停留于意识和思想，而应落脚于实践和行动。文化传承是高校的重要使命，民族高校作为民族文化交汇的空间场域，汇聚着各民族精英，拥有丰富的民族文化教育资源，具有传承、交流和发展中华优秀传统文化的天然优势。将中华优秀传统文化融入民族高校，使各族大学生对中华民族和中华文化获得充分认知，在此基础上形成情感认同和自豪感，以此产生行为意愿，逐渐成为优秀传统文化的传承者、弘扬者和践行者，自觉担当时代重任。
通过对中华优秀传统文化的宣传和教育，能够强化各族大学生对中华民族和中华文化的行动自觉。一是不断传承中华优秀传统文化，促进民族团结和社会和谐。在民族高校进行中华优秀传统文化宣传和教育，一方面能够促使各族大学生感受到文化聚合力、感召力和向心力，使他们坚定“五个认同”和“四个自信”，进而转化为报效祖国的行为；另一方面，能够增进他们对中华民族文化共同性的认识，从长远来看，也会对其家乡、社会产生积极影响。二是促使各族大学生自觉维护中华民族共同体利益。通过中华优秀传统文化的熏陶，不断强化各族大学生的责任意识，勇于抵御重大风险挑战和不良文化的渗透，自觉维护国家统一、民族团结和边疆稳定。三是推动各族大学生在中华民族伟大复兴中担负起责任使命。通过讲述历史上各族青年报效祖国的生动案例，讲述中国共产党扎根于中华优秀传统文化之中，坚持“以人民为中心”推动各民族繁荣发展的行动，例如以气势恢宏的脱贫攻坚战践行“全面实现小康，一个民族不能少”的誓言，让各族大学生将这些中华优秀传统文化的生动体现不断内化为文化认同，外化为行为自觉，赓续优良传统，传承红色基因，自觉参与到民族地区乡村振兴和现代化建设中去。
四、中华优秀传统文化推动民族高校铸牢中华民族共同体意识的多维路径
促进各民族“像石榴籽一样紧紧抱在一起”[1]，需要充分发挥中华优秀传统文化的向心力和凝聚力作用。以中华优秀传统文化推动民族高校铸牢中华民族共同体意识，需要立足于民族高校的场域空间，发挥多元主体的协同效应，整合传统文化所内蕴的丰富内容，发挥多维载体的媒介作用，促使显性课堂和隐性课堂同向同行。
（一）空间维度：立足民族高校特定场域，营造文化交融的和谐氛围
民族高校铸牢中华民族共同体意识，首先应立足于民族高校特定的场域空间和资源禀赋。民族高校自诞生之日起就肩负着培育民族人才、推进民族团结进步的重要使命和责任。因此，民族高校有深厚的民族团结进步的文化基因，有丰富的民族教育资源，并在理论、实践、教学和科研等方面积累了丰富的实践经验，培养了大量少数民族干部和高素质人才，为中华民族共同体意识的培育奠定了良好的基础。民族高校大学生中少数民族学生占比多，还有诸多来自少数民族聚集区的汉族学生。一方面，他们有着不同的风俗习惯和地方观念，对增进共同性带来一定的挑战；另一方面，他们见证着民族地区经济社会发展，深切感受到党和国家对民族地区的庄严承诺和倾力扶持，对中华民族、中国共产党的认同有深厚的社会心理基础。
基于此，将中华优秀传统文化融入民族高校铸牢中华民族共同体意识教育，应充分发挥民族高校文化“大观园”的优势，让各族大学生在广泛的交往交流交融中深刻感受到中华文化“各美其美、美美与共”的文化特质和“多元一体”的中华民族结构特点，不断增强对中华民族的认同感。一是通过民族博物馆展览、文化长廊等平台，展示各民族在文化领域的交往交流交融，将中华文化符号、地域文化和民族特色元素相融合，彰显各民族和合共融的文化内涵，营造铸牢中华民族共同体意识的良好氛围。二是借助传统节日以及民族团结进步宣传月活动等契机，打造富有传统文化内涵和中华民族特色的校园文化品牌，营造浓郁的校园文化氛围，让各族大学生深切感知中华民族优秀文化的共同因子，不断生成中华民族认同感，切实增强传承中华优秀文化和维护中华民族利益的行动自觉。三是推广普及国家通用语言文字，让各族大学生在通用语言文字中得到更深的交流和交融，并将在学校的所见所闻所感带回家乡，促进中华优秀传统文化的广泛传播和中华民族共同体意识的深入人心。四是创造各族大学生相互嵌入的学习生活环境，如混合编寝、混合编班等，帮助各族大学生增进交流、增进情感，实现思想观念的互动互通，推动铸牢中华民族共同体意识。
（二）主体维度：发挥多元主体协同优势，产生“1+1>2”的整体效应
习近平总书记指出：“做好民族工作，最关键的是搞好民族团结，最管用的是争取人心。”[18]为有效贯彻这一民族工作要求，必须充分发挥各主体协同作用，走进学生心灵深处。以中华优秀传统文化促进民族高校铸牢中华民族共同体意识，需要发挥学校管理者的统筹作用、教师的主导作用、辅导员和行政人员的引导作用以及学生的主体作用，形成多元主体协同作用的整体性机制，产生“1+1>2”的整体效应。在铸牢中华民族共同体意识方面，目前，民族高校各主体作用的发挥还有待提升。具体而言，高校管理层对传统文化融入校园课程、活动等的设置和规划有待加强；各族大学生对传统文化的整体认知不足，尤其是对各族文化共同性认知还有待强化；部分教师授课能力和知识储备有待提升，尤其是缺乏将中华优秀传统文化与铸牢中华民族共同体意识有机融合的能力，对传统文化资源挖掘不深，无法生动形象地讲解中华优秀传统文化从而影响教育实效；等等。
基于此，将中华优秀传统文化融入民族高校铸牢中华民族共同体意识教育，需要发挥多元主体协同优势。一是树立“全链条”理念，加强顶层设计，将中华优秀传统文化融入人才培养、科学研究、社会服务和文化传承各个环节。同时，完善保障制度，为中华优秀传统文化助力民族高校铸牢中华民族共同体意识提供人力、物力和财力的保障。二是明确主体职责，给予不同主体部署“订单式”任务。专职教师要应用好课堂“主阵地”，融合思政课程和课程思政，把教书育人结合起来；科研人员做好对中华优秀传统文化和铸牢中华民族共同体意识的深入研究、阐释，构建以中华优秀传统文化推动民族高校铸牢中华民族共同体意识的长效机制；辅导员及相关管理人员抓好第二课堂，将中华优秀传统文化传播传承贯穿于各类校园活动中。通过多元主体协同、多措并举激发大学生内生动力和情感，如针对学生关心的热点问题及实际生活中遇到的问题，注意运用中华优秀传统文化的思想智慧解疑释惑，以此激发学生兴趣，变“要我学”为“我要学”，增强他们对中华民族和中华文化的认同感和自豪感。
（三）内容维度：整合传统文化丰富内容，强化文化认同的学理支撑
“文化是人创造出来的，但文化发展的成果又不断地反作用于人本身，对人本身进行改造。”[19]中华优秀传统文化内涵丰富、内容广泛，既有涉及思想、理念、精神等层面的内容，也有涵盖技能、艺术、实物等方面的内容。以中华优秀传统文化推动民族高校铸牢中华民族共同体意识，要整合传统文化的丰富内容、深入挖掘其核心要义和思想精髓，使之既能提升各族大学生对中华文化的内在认同和文化自信，又能规范其外在行为，促使他们求真向善，自觉维护国家统一和民族团结。民族高校大学生是推动民族地区经济发展和社会稳定的接班人，是联结民族地区和其他地区的纽带，提升各族大学生的中华文化认同和中华民族认同，也能为民族地区的稳定发展贡献力量。
基于此，将中华优秀传统文化融入民族高校铸牢中华民族共同体意识教育，需要民族高校教师不断整合传统文化的丰富内容，强化学理层面的研究阐释。一是深刻阐释传统文化的主要内容、基本内涵和价值意蕴。传统文化反映了中华民族世世代代形成的世 界观、人生观和价值观，更是涵养中华民族共同体意识的重要源泉和思想基础。因此，要深入挖掘和阐发传统文化的基本内容和时代价值，讲清楚传统文化对铸牢中华民族共同体意识的聚合力作用。此外，要阐释中华民族文化和各民族文化多元一体的关系，除开设思想文化类课程外，还可以开设涵盖民族音乐、舞蹈、技艺等内容的文化通识课和鉴赏课，促进各民族文化交流互融。二是对中华民族共同体的历史与现实、理论与实践进行深入研究和阐释，并运用传统文化资源进行理性分析。在深化“四史”教育的基础上，加强中华民族史、民族团结史、各民族交往交流交融史教育，让学生了解到中华民族自古以来就是统一体，坚决抵制历史虚无主义。三是促进传统文化的跨学科研究。民族高校要充分发挥自身优势，从多学科融合视角阐释以中华优秀传统文化推进中华民族共同体意识培育的路径。四是促进传统文化的创造性发展和创新性转化，加强马克思主义基本原理与传统文化的结合。传统文化的“双创”要推陈出新，充分挖掘其蕴含的时代价值，促进传统文化顺应时代精神，按照时代要求进行转化和发展。在铸牢中华民族共同体意识教育中，要注意将马克思主义民族理论与中华优秀传统文化相结合，在前者的理论指导下进行学理阐释和文化建设，推动民族高校铸牢中华民族共同体意识。
（四）工具维度：发挥多种媒介“桥梁”作用，实现内外课堂的同向同行
以中华优秀传统文化铸牢民族高校中华民族共同体意识，必须大力发挥课程思政的作用，高校其他课程要与思政课协同育人，“使各类课程与思想政治理论课同向同行”[20]。将传统文化资源引入课堂，可以提升思政课的针对性和实效性，使民族高校大学生全面了解中华优秀传统文化，增进文化认同和文化自信。以中华优秀传统文化推动铸牢民族共同体意识，应注意发挥文化标识、仪式活动、实践平台、新媒体等工具媒介的“桥梁”作用，更有效地将传统文化与铸牢中华民族共同体意识有机融合。
基于此，在各类课堂教学、课外活动中，必须发挥多维工具媒介作用，让中华优秀传统文化和中华民族共同体意识有机融合。一是在课堂教学中，通过图片展示、视频播放等方式，将传统文化中体现中华民族共同体和民族团结内涵的关键标识“搬”进课堂，增进学生对中华优秀传统文化的感性认识，强化他们对中华文化和中华民族的情感认同。二是设置多种校内外实践平台，让民族高校大学生在实践活动中感受到传统文化的浸润和滋养，潜移默化地铸牢中华民族共同体意识。有学者认为：“仪式是建构信仰和社会秩序的方式。”[21]民族高校应积极组织中华优秀传统文化展演、传统文化知识竞赛及颁奖等校园集体性仪式活动，提升各族大学生对中华优秀传统文化的热爱，增进中华民族共同体意识。此外，充分发挥学团组织的作用，推动中华优秀传统文化进社团、进公众场所，为铸牢中华民族共同体意识营造良好的文化氛围。三是充分运用新技术和新媒体为中华优秀传统文化融入民族高校铸牢中华民族共同体意识教育赋能。在课堂教学中充分运用VR技术，促使学生身临其境，以增强其作为中华民族共同体一员的切身感受；用好网络思政这个抓手，开展好中华优秀传统文化宣传教育，通过抖音、微信、微博等新媒体渠道创作、传播大学生喜闻乐见的主题教育作品，让民族高校各族大学生在润物细无声中铸牢中华民族共同体意识。
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（责任编辑：马 旭）
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