刍议民族教育的民生功能
发布时间2017-12-26 12:52:47     作者:admin     浏览次数: 次

来源:《高教论坛》2017年第5期  作者:陈一铭 陈朝新

 

要:民生是民族教育的必然选择,至少包括三个方面的内容:能够改善少数民族的物质生活水平的教育,充实少数民族的精神生活水平的教育,引导少数民族树立正确幸福观的教育。民族教育具有社会和个体两个方面的功能,即促进民族个体的充分发展和促进社会和谐发展。融入民生的教育价值观是民族教育民生的前提基础;基于民生教育价值观的民生教育政策,是民生内涵和功能融入民族教育的保障;根据民生教育政策体系的要求来优化民族教育结构,是其民生内涵得以释放的主要路径;在对应的教育结构中深化民生导向的课程改革,是民生功能具体作为的关键所在。

关键词:民族教育;民生;功能

 

走向民生,既是民族教育的职责所在,更是其历史使命。2015年8月11日,国务院印发的《关于加快发展民族教育的决定》提出,到2020年,民族地区教育整体发展水平及主要指标接近或达到全国平均水平,逐步实现基本公共教育服务均等化的要求。加快发展民族教育,是党中央、国务院作出的重大部署,对于实现国家长治久安和中华民族繁荣昌盛具有特殊重要的意义。加快发展民族教育被摆在国家战略的突出位置,对民族教育的研究成为了当今研究的热点和重点。

从目前的研究来看,民族教育依旧存在着许多不可忽视的困境:一是对少数民族教育的复杂性认识不够,缺少对其内涵和特征的深刻揭示;二是把一般性的学生教育简单套用在少数民族群体这一特殊群体上,对少数民族群体的学习生活的特殊性研究较少;三是把少数民族教育的特殊性简单地等同于“文化的特殊性”,过分强调少数民族教育过程中的不同民族群体之间的“特殊”差异,窄化了少数民族教育的内涵;四是过于注重少数民族教育内容的特殊性而忽略了社会需求,提高了少数民族个体融入社会的成本,削弱了少数民族教育的作用。有鉴于此,研究民族教育的民生功能,是关注和改善教育中少数民族的生存境况的有效路径之一。

一、民生是民族教育的必然选择

民生一词最早见于《左传·宣公十二年》“民生在勤,勤则不匮”一句,意思是百姓的生存在于勤劳,勤劳才不会导致贫穷。民富则国强,民安则国泰,是古代统治阶级对于民生的原始探讨。近代,孙中山在古代民本思想的基础上,发掘出民生的更深层内涵,在三民主义中提出:“民生就是人民的生活——社会的生存,国民的生计,群众的生命”[1],“民生是社会一切活动的原动力”[2],即民众的求生活动是人类社会历史发展的根本动力和永恒的定律。首次让民生一词融入到教育理论领域是教育学家邰爽秋,他竭力提倡民生本位教育,认为“建设之首要在民生,教育建设之首要当然也在民生,这是不可怀疑的”。邰爽秋认为教育是民生要素,立国基础。要改变当时中国落后的生产就必须改进生产方式,就必须通过普及民生教育,使民生与教育打成一片,才能促进国民经济发展。此后,关于民生的内涵探讨引起了广泛关注。比如,吴忠明认为“所谓民生,主要是指民众的基本生存和生活状态,以及民众的基本发展机会、基本发展能力和基本权益保护的状态。”而田光兰则认为民生应该包括三个递进关系的层次:物质性的“生存”,精神性的“生活”和理想性的“好的生活”。在新中国成立之后,民生的教育不仅逐渐成为社会共识,更在国策方针中确立了其地位。中共十七大、十八大把教育称为“民族振兴的基石”和“社会进步的基石”,使教育与就业、收入、社会保障、健康等一道被作为民生的重大内容并列为首要的民生问题。2010年全国教育工作会议上,胡锦涛在讲话中明确指出“教育是国计,也是民生[3]”。教育作为重要的民生,首次成为了国家的方针政策,不仅有效地反映了当代社会人们对良好教育的强烈需求,更对教育在人们生活与生存发展过程中作用的增强给予了历史性肯定与重视。可见,民生是一个具有时代性和现实性的发展的概念。

与民生一样,教育也是历史性的概念。教育的发展动能源于社会和个人对教育不断提出新的要求以及对教育功能更新的期待,更源于教育功能适应性选择。在生产力发展不发达的封建社会,为达到统治目的,教育更注重在“化民”上,即国家根据社会的需求并通过教育改造使自然人变成社会人,成为社会体系的一部分。在文艺复兴和资产阶级革命之后,人性得以解放,个人的个性能力发展得到重视,教育开始注重对个人的能力的开发,并强调实践活动的作用。民生天然耦合与教育之中,并随着教育的发展后天显现。不同的社会阶段适应不同的教育,民生的程度也有所不同:封建社会的传统教育只有民生的萌芽,它只强调民众通过教育获得融入社会的通行证和生存的保障;资本主义社会的民主主义教育发展了教育民生的内涵,关注了民生主体的个性发展和潜能开发,给予民众主动改善自身民生状况的能力。当今中国区域的社会经济发展极度不均衡导致了教育在知识取向和能力取向中摇摆不定的现象,民生之于教育的份量愈加重大,对教育中的不平衡现象的抱携性就愈大,由此可见,以民生统筹教育是立足与当下我国基本国情之上的必然选择。

在我国,民族教育是针对汉族之外的55个少数民族的教育,它指的是对一个多民族国家中人口居于少数的民族成员实施的复合民族教育,即少数民族教育。其目的是帮助少数民族成员提高适应现代主流社会的能力,以求得个人的最大限度的发展,同时继承和发扬少数民族的优秀文化遗产[4]。既然民生是教育的必然选择,那么民生肯定也是民族教育的必由之路。从教育的内容上看,民族教育不仅需要传承发展本民族优秀的文化,更需要普及整体的社会文化;从教育的对象来看,民族教育不仅包括民族的个体成员的发展,也包括民族的群体和地区的发展;从教育的培养目标来看,民族教育不仅促进民族个体与群体物质财富创造的发展,也包括精神财富创造的发展;从教学途径和实现手段来看,民族教育不仅包括各级各类的民族学校,也包括在民族地区的双语教学和普通学校的民族团结教育。从各个角度来讲,民族教育的方方面面都蕴含着民生的意蕴。当前我国少数民族人口总数不足全国人口总数的10%,民族地区却占全国土地总面积的64%,然而民族地区的生产力与教育发展水平相对滞后的现状,与现实社会需要民族个体的潜能与民族群体能力的大发展的趋势之间的矛盾,阻碍了少数民族和少数民族地区的民生改善。因此,发现和发挥民族教育的民生功能,是少数民族改善民生状况的必由之选。

二、民生是民族教育功能的体现

一般来说,民族教育的功能主要体现着两个方面:一方面是促进少数民族个体身心和谐发展,个性和潜力获得充分发掘,并从总体上促进整个民族地区和整个民族群体的发展,提高民族整体素质;另一方面是通过少数民族成员的发展和实践,促使少数民族地区和少数民族其他社会功能得以发挥,促进少数民族地区和少数民族社会整体的综合发展。可见,只有民族教育的功能得到最大的发挥,才能最大限度地激发少数民族地区和少数民族成员在发展过程中的活力,才能有效地改善少数民族的民生。

(一)促进民族个体的充分发展

教育最直接的功能就是促进人的发展,民族教育最直接的功能就是促进民族个体素质的全面发展。民族人才的培养既是民族地区经济文化社会高速发展的关键所在,也是民族教育促进民族个体充分发展的具体表现。民族教育的民生内涵使少数民族个体的发展都分为三个层次:物质的发展、精神的发展、幸福的发展,即民族教育应该是能够改善少数民族的物质生活水平,提高其物质生活品质的教育;是能够充实少数民族的精神生活水平,提升其文化生活质量的教育;是能够引导少数民族树立正确幸福观,增强其幸福感受度的教育。物质是基础,精神加护物质,幸福是最高目标,三者是相互交互、超循环向上的发展关系。

民族教育改善个人的物质生活。物质的发展是少数民族民生的基本构成,是少数民族个体自然属性的本质要求。只有当物质生活的发展得到了保障,少数民族个体才能通过利用物质作为介质,创造并获得进一步的发展。民族个体的物质生活被民族的精神赋予了道德文化的意蕴,这就使少数民族的物质发展本身就承载着民族文化传统。而物质生活的改善则有赖于少数民族个体的综合素质,因此民族教育通过提升少数民族民生主体的综合素质,进而促进人们改善其物质生活的品质。全面的民族教育就应该包含德育、智育、体育、美育等部分。得到全面民族教育的民生个体在生存的技巧、就业能力和消费水平上获得提高,从而提高了民族个体的物质生活品质。

民族教育改善个人的精神生活。精神的发展是少数民族民生的重要手段,是少数民族个体社会属性的适应要求。人的本质是一切社会关系的总和,融入社会,是民族成员社会适应性的发展,也是其社会化的过程。民族成员要在社会中生存,必须满足自然个体必须“体力和智力必须得到充分的自由发展和运用”和社会个体必须保证本身的思想观念受到社会关系规则的制约两个条件。前者不必赘言,而后者则是民族个体发展的精神保障。精神生活是人类与物质生活的互动过程在人脑中的内化,而社会性则是社会人精神生活的具现化。民族教育除了传授改造物质的生存技巧,更能塑造民族成员的心灵,锤炼其品德,完善其人格,使民族个体在社会中完成自我实现和自我超越,实现对民族社会、国家社会和国际社会的强大适应性。

民族教育提高个人幸福感。幸福的发展是少数民族民生的终极纬度,是少数民族成员文化属性的永恒要求。民族成员的文化属性发展是其社会属性的高阶段,涉及到民族意识和民族心理,也涉及到价值观、世界观和思维方式。幸福感是人类社会永恒的价值追求,是民族个体生活的动力。以民生为向度的民族教育,必然包含对民族成员幸福的关照。从个人到整体完成民族整体文化素质的提升。民族文化素质一定程度上体现了一个民族的发展程度,因此,民族教育通过引导民生主体形成正确的幸福观、构建民生幸福的社会环境、提高主观幸福感等手段,重塑民族文化中价值观和人生观。民族教育应该着重推进民族成员的文化属性发展,提升民族的文化素质,提高民族成员的幸福感。

(二)促进民族社会的和谐发展

民族教育系统是社会的子系统,在民族教育活动过程中必然会与整个社会以及其他子系统产生互相作用的联系。一方面,民族教育受到一定社会的经济、政治和文化因素的制约,另一方面,民族教育也会对社会的经济、政治和文化等因素产生影响。因此民族教育在促进民族成员发展的同时,也必然会对民族地区社会的发展产生正面效益。

民族教育促进民族地区的经济发展。民族地区经济发展,是民族成员物质发展的来源。民族教育对民族经济发展的功能,不是简单地指其带来的经济效益,而是间接地通过培养民族人才,提高民族劳动者的科学文化素质和管理方式,促使民族地区的经济发展适应市场经济和计划经济的需求,不断优化民族地区经济结构,提升民族地区总体经济发展水平来实现的。同时民族教育还能传播和发展民族地区的科学技术,缩短民族地区科学水平与其他地区的差距,为提高民族地区的生产力奠定了基础。民族教育对民族地区社会经济发展的促进功能是长线、深刻、持久且间接的。通过民族教育实现科学知识与生产力之间的转化,以经济发展为基石促进社会的全面发展,同时又为民族教育的持续发展提供了物质条件。

民族教育促进民族地区的制度发展。民族教育在促使民族成员社会化的过程中必然包括其政治化,使其形成民主法治的政治意识,不仅能激发其参与民族社会建设的积极性与创造性,体现主人翁精神,落实民族区域自治,另一方面还能增强民族成员的法制意识,学会依法办事,摒除民族恶习,在民族成员之间、民族群体之间构建起平等和睦的关系,在民族地区形成和谐顺畅的政治风貌,提高民族成员的道德水平,从而提高民族整体的公民素质。

民族教育促进民族地区的文化发展。民族教育对民族地区文化的促进作用主要分为两方面:一方面是继承和传播优秀的民族传统文化,保护民族文化的丰富多样性;另一方面则是通过提高民族成员的文化综合素质来提升整个民族文化的综合素质,增加民族文化的交流与借鉴,维持民族文化的旺盛生命力。民族文化能通过民族教育把握社会发展的进程,融入正确的世界观、人生观和价值观,强化民族成员对民族文化的认同感,进而提高了民族成员对整个社会、乃至国家的认同感,深化了爱国意识,也带来了更为充分的主观幸福感。

三、构建民族教育的民生功能机制

教育民生是重要的民生,民族教育是重要的教育,民族教育必然是重要的民生。民族要发展,教育需先行;教育要发展,民生为标的。把民生作为向度的民族教育,需要围绕民生的内涵和功能建立一个有效的运作机制,促使民族教育的民生内涵得以贯彻,民生功能得以发挥。融入民生的教育价值观对民族教育的定位和方向起到导向作用,是民族教育民生机制的前提基础;构建在民生教育价值观之上的是相对应的民生教育政策,是民生内涵和功能融入民族教育的保障;根据民生教育政策体系的要求来优化民族教育结构,是其民生内涵得以释放的主要路径;在对应的教育结构中深化民生导向的课程改革,是民生功能具体作为的关键所在。

(一)树立民生教育价值观是基本前提

教育活动的起点是教育主体的需要,一切教育活动都出自于教育主体的价值观。教育主体的教育价值观是教育活动价值取向的关键,因此,要在民族教育的活动中孕生民生的内涵与功能,就必须率先树立民生教育价值观,把民族成员具体的生存发展需要作为出发点,把改善民族成员生活质量作为民族教育的根本。

在教育的历史上,对教育对象的发展目标一直存在着学科本位个人本位和社会本位的理论斗争,但是两者都认同的是都把教育视为实现个人理想和社会理想的重要方式。要在民族教育中树立民生教育价值观,就要超越个人本位论和社会本位论的桎梏,把少数民族成员与整体社会的理想与利益相互融合,不仅满足个人的理想和幸福,同时兼顾社会所代表的更大的共同利益。民生教育价值观既重视个人在追求理想和幸福的权益,又重视社会在达成更大理想和利益过程中要承担的责任,同时规避了极端个人本位主义和极端社会本位主义的风险。民族教育的社会利益必须通过独立的民族个体来实现,同时国家社会又把民族教育视为自身的责任,因此民族教育是民族成员的个人利益和民族社会以及国家社会利益的统一实现。

民族教育必须构建民生的教育观才能促使个人利益和国家社会利益的和谐统一,需要坚持以人为本原则和公平公正原则。坚持以人为本原则,就是尊重少数民族成员的价值和地位,把人的发展,尤其是民族成员教育现实生活的教育需求作为教育的出发点,尽可能满足不同民族群体的教育需求,让每个民族成员都从中受益。我国民族成分丰富多元,因此在坚持以人为本原则时,就要关注民族教育的文化因素,兼顾不同民族文化环境中不同受教育者的教育需求,保持高度的文化敏感性。坚持公平公正原则应该是所有教育应该具备的伦理品质,从观念上保证各个少数民接受教育的权利是平等的,接受教育的机会是均等的,获得教育资源的质量和数量是均衡的,同时在少数民族发展落后的情况下,受教育机会和教育资源都应该相对应地向少数民族地区和群体进行倾斜和补偿。

(二)构建民生教育政策体系是重要保障

民生教育价值观是确立了社会对于民族教育的期望。要把这种期望转化到现实的民族教育中,就需要一个能够反映民生的教育政策体系来确保民族教育的发展方向。教育政策是一个政党和国家为实现一定历史时期的教育发展目标和任务,依据党和国家在一定历史时期的基本任务、基本方针而制定的关于教育的行动准则。将民生理念融入相对的民族教育政策中,能够确保民族教育资源的公平分配,保证民族教育在改善民生中的向度。

1951年9月20日至28日,第一次全国民族教育工作会议召开,确立了新中国少数民族教育的总方针:少数民族教育必须是新民主主义内容,即民族的科学的大众的教育,并采取适合于各民族人民发展和进步的民族形式[5]。会议还指出少数民族教育“必须采取民族形式,照顾民族特点,又不能忽视整个国家教育的同一性[6]”。这是新中国民族教育方针政策的首次提出。民族教育方针经历了一个复杂曲折的过程,在新世纪迎来了新的发展。《国家中长期教育改革和发展规划纲要(2010-2020)》,提到要把促进公平作为国家基本教育政策,根本措施是合理配置教育资源,向农村地区、边远贫困地区和民族地区倾斜,加快缩小教育差距。2015年国务院印发的《关于加快发展民族教育的决定》中规定,民族教育应该以立德树人为根本,以服务改善民生、凝聚民心为导向,保障少数民族和民族地区群众受教育权利,提高各民族群众科学文化素质,维护民族团结和社会稳定。可以看出,民族教育从满足少数民族的“有学上”的要求,逐渐变为“上好学”的要求,这体现出了少数民族群体对于更高质量教育的需求,民族教育惠及全体少数民族是当前民族教育的发展重点,与在此基础上对高质量教育的需求一道,成为与民生内涵契合的政策体系。

民族教育的民生内涵表明,民生分为物质、精神和文化三个层次,在当下的社会历史阶段,解决物质生活困难是当前民生的首要任务,应该通过提高科学文化知识来提升个体生产能力。与之对应,构建当前民生教育政策体系在当前就应该以培养少数民族成员劳动能力,提升其谋生能力为导向,逐步解决少数民族的生存需求。因此民生导向的民族教育政策应当着重于发展训练少数民族成员掌握生产技能和职业技能的各层各类教育。民生导向的教育政策能够在促进少数民族成员的基本生存获得满足,在此基础上,进一步追求个体更高层次的精神需求和幸福感受。

(三)优化民生教育结构是主要路径

教育结构是指在一定的社会环境之下,教育总体系各级各类教育的组合和比例的关系。当教育体系中各级各类的教育关系和组合的比例发生不同的变化,就会产生不同的教育功能。以民生为导向对民族教育结构进行优化,就要依据不同层次和科类的教育在促进经济社会发展和民生改善上的不同作用,调整民族教育的层次结构和科类结构。

教育的层次结构指教育层次结构和不同层次之间的比例关系。和普通的教育结构一样,民族教育分为学前教育、初等教育、中等教育、高等教育和终身教育。当前民族教育的结构比例是受社会生产力水平制约的,我国少数民族地区的社会经济发展水平相对落后,教育的内容应主要以发展民族成员的生存技能和谋生能力为重点,同时兼顾人的充分自由发展,提升少数民族成员的精神生活水平和幸福感受。综上所述,优化民生的教育层次结构应该包括提倡学前民族教育,保障民族成员幼儿时期的生存发展;同时推动民族教育义务教育阶段的均衡发展,确保义务教育阶段的民族教育能够保持其公平性,确保民族地区和民族个体在义务教育阶段获得充足教育资源的权利,缩小义务教育阶段的民族差距;同时提高高等民族教育质量,增强高等民族院校服务社区的能力。

在所有层次的优化措施中,提高高等民族教育的质量又是改善少数民族民生的重要环节。对于少数民族成员来说,掌握生存技巧并获得就业,乃是其生存之本,也是其民生之基,这就要求高等民族教育要掌握好学术型、应用型和复合型民族人才的培养比例。就当前的少数民族发展状况而言,加大高等民族教育中的职业教育的比例,能让民族成员获得直接服务于其就业和再就业的能力的教育,使其个人职业技能、道德和就业能力得到有效培养,最终促使民族成员进入职业社会,从而改善自身的生存发展状况。

(四)深化民生课程改革是必然关键

深化课程的调整和改革是教育活动融入民生的最具体的工作。课程直接影响了受教育者的知识结构和素质结构,关系着个人的发展方向、过程和水平。要在民族教育中贯彻民生,就必须对民族教育的课程做出相对应的改革和调整,把民族教育的焦点聚焦于民族成员科学知识的获取和生产技能的培养,同时针对民族地区的特性,推动民族地方课程和民族院校校本课程的持续开发。

一般来说,个人掌握越多的科学知识,其改造客观世界的能力也就越高,其生存发展能力和生活水平也相对提高。因此,在民族教育中传授科学知识是民生的内涵和功能得以生存的基础。这就需要民族教育活动在实践的过程中,因材施教,积极探寻符合少数民族认知水平和认知规律的教学方法,一方面提升少数民族的科学知识储备水平,开拓少数民族的眼界,创立适应社会的世界观;另一方面则需要深入浅出,用直观有效的方式提升少数民族的生产能力和职业技能,直接提升少数民族的就业能力。

民族教育有着强烈的文化特色和地方特色,这就代表这民族教育在各个阶段都有其不可避免的特殊性。少数民族在适应和改造大自然的实践过程中,累积下了闪耀着民族文化的光辉民族智慧,有着独特的地方优势和文化价值。坚持开发以地方性知识为主的地方课程和以民族特色为主的校本课程,能够延续和保存民族精神和地方性知识,系统地反映少数民族的优秀文化成果。把民族的文化精华和地方课程以及校本课程有机融合在一起,能够提高少数民族的民族认同,增强民族成员继承和发掘优秀民族文化的主体能力,进一步促进民族人才在民族地区发展的贡献率,提高民族地区的经济发展水平,改善少数民族的民生。把多元独特的民族文化化为促进少数民族延续继承的活力,通过地方课程和校本课程,把这种活力和课程内容相互联系起来,是民族教育民生内涵和功能得以贯彻的重要步骤。值得注意的是,少数民族教育所包含的特殊性与国民教育相比,差异并不在文化的本质上,不应该把民族教育地方文化的特殊性作为区分少数民族和其他民族的标准。

总之,民生既是民族教育的目的,也是民族教育的本源;民族教育既是民生的有机部分,也是民生的载体。民族教育的高水平发展,是党和国家实现各民族共同繁荣的必由之路和安邦大计,是实现中国特色社会主义可持续发展的必要支撑,更是实现中华民族伟大复兴的重要指标。这是一项巨大的教育建设工程,也是一项宏大的民族发展工程,更是一项伟大的民生保障工程,这需要教育工作者长期艰苦的共同努力。

 

参考文献:

[1][2]孙中山.孙中山选集[M].北京:人民出版社,1981:802,835.

[3]胡锦涛.在全国教育工作会上的讲话[N].人民日报,2010-09-09.

[4]哈经雄,滕星.民族教育学通论[M].北京:教育科学出版社,2001:8-9.

[5]韩达.少数民族教育史(3)[M].昆明:云南教育出版社,1998:178.

[6]吴仕民.中国民族教育[M].北京:长城出版社,2000:5.

 

责任编辑:方政